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为异,同异之用,有昧其功。人俗未融,伫明斯要”者。臣闻拨乱反正之主,继体守文之君,抚驭之道虽殊,礼乐之用为急。自土鼓蒉桴之后,始自无声;?樽坏饮之初,彰乎有用。既而莫不曲谐九变,信合四时。是知大乐与天地同和,大礼与天地同节。移风易俗,义切乎钟鼓;安上理人,事寝乎揖让。既而祀历三王,时更七国,经籍道息,?宣榭之烟埃;儒生数穷,赴秦坑而歇灭。迨乎断蛇立极,乘牛设位,纪绵?之仪,鸣鼓舞之节,必欲乐宣?,礼释回邪,取其不肃而成,必在既富而教。我唐功高邃古,德迈往圣,坐宣室而访道,登明堂以思政。六乐为驭,利则不争;五礼有经,思而无犯。思闻同异,下访刍荛。臣闻古之明君之御天下也,身坐九重,心遍四海,礼以导其志,乐以防其淫。乐以理内为同,礼以修外为异。礼乐之不悖,内外之相亲,可以感于神明,通于天地矣。诗云:“肃雍和鸣,先祖是听。”夫肃录敬也,雍雍和也,既敬且和,何事不行?其斯之谓矣。制策曰“四时、武德,制自何君?五行、文始,本之谁代?昭德、盛德,莫辨所尊;昭容、礼容,未详所出。悉情以对,用释予疑”者。臣闻皇王御宇,步骤相仍,莫不作乐以飨其德,立谥以明其行。此五帝之常道,百王之所不易也。且咸池、六英,韶、?两听,尽善尽美,窃无间然。自秦失盛位,汉杂霸道,文、景相袭,刑措不用。武、宣承统,华夷再清,乐舞居功,可略言也。武德舞者,高祖作之,定祸乱也;四时舞者,孝武作之,示和平也。五行者,本周曲也;文始者,本舜舞也。孝景采武德为昭德,以尊太宗也;孝宣采昭德为盛德,以尊武帝也。昭容、礼容,犹古韶、夏,绍之于汉祖,备之于乐志矣。臣材非多士,不游六合之间;梦异赵君,总睹九天之上。启处无地,战汗不宁,况承讠叟问,敢以轻议。谨对。  卢象  象字纬卿,汶水人。开元中由前进士补秘书郎,转右卫仓曹掾,擢左补阙、河南府录事,迁司勋员外郎。左迁历齐、?、郑三郡司马,入为膳部员外郎。安禄山之乱,受伪署,贬永州司户。起为主客员外郎。  对不受征判  甲有赐田,不受征税。  惟甲受兹明命,允膺旧德,公侯之勋,著在盟府。恩泽不泯,传之子孙,锡圭田以厚贤,在王制而无税。徵斯什一,颇涉无稽之言;议以三章,终发有孚之讼。  送贺秘监归会稽歌序  先生紫阳真人,(阙一字)耳河目,神气有异。年八十六,而道心益固,时人方之赤松子。去年寝疾累日,冥然如梦。长男曾子求于神鬼,长请于天,窃司命之籍,与鬼物相竞,而角抵焉,而告真人,乃泠然而归。于是表请辞官,乞以父子入道,俱还故乡,仍以山阴旧宅为观焉。皇帝嘉尚其事,寻而见许,择日度公与男田。时公卿大夫观者如堵,皆曰贤才也。正月王日,上令周公、邵公洎百僚饯别青门之内。元鹤摩于紫霄,吹笙击鼓,尽是仙乐,闻者莫不增叹,轻轩冕焉。余与真人相知,不以年,不以位,俱承太公之后,见赏王粲之词。悠悠此别,不觉流涕,辄赠古歌辞一首,庶为真人传用之尔。  韦纟舀  纟舀,叔夏之子。开元时历集贤修撰、光禄卿,迁太常卿。终太子少师。  祠龙池祭仪奏  臣谨按周礼:“以?辜祭四方百物。”祭法曰:“能出?为风雨者,皆曰神。”龙者四灵之畜,亦百物也;能为?雨,亦曰神也。礼有“公食大夫飨”之文,即生曰食,亦曰飨矣。其飨之日,合用仲春之月。易曰“震为龙”震者东方,春用事于二月也。飨之法请用二月,有司筮日,池傍设坛,官致斋,设笾豆,如祭雨师之仪,以龙致雨也。其牲用少牢,其乐用鼓钟,奏姑洗,歌南吕。郑元云:“风师雨师及小祀用此乐,凡六变者,三亦而致鳞物。”今飨龙亦请三变,舞用?舞,尊用散,酒以一献。周礼曰:“凡祭群小祀用之也。”  姨舅服制奏  谨按仪礼丧服:舅缌麻三月,从母小功五月。传曰:“何以小功?以名加也。”堂姨舅、舅母恩所不及。外祖父母小功五月。传曰:“何以小功?以尊加也。”舅缌麻三月,并是情亲而服属疏者也。外祖正尊,同于从母之服。姨舅一等,服则轻重有殊。堂姨舅亲既疏末,恩绝不相为服。亲舅母来承外族,同爨之礼不加。窃以古意犹有所未畅者也。且为外祖小功,此则正尊,情甚亲而服属疏者也,请加至大功九月。姨舅侪,亲既无别,服宜齐等,请为舅加小功五月。堂姨舅疏降一等,亲舅母从服之例,先无制服之文,并望加至袒免。臣闻礼以饰情,服从义制,或有氵公革,损益可明。事体既大,理资详审。望付尚书省集众官吏详议,务从折衷,永为典则。  ?年数议  ?二礼,俱为殷祭。?谓合食祖庙,?谓缔序尊卑。申先君逮下之慈,成群嗣奉亲之孝,事异常享,有时行之。然而祭不欲数,数则黩;亦不欲疏,疏则怠。故王者法诸天道,制祀典焉。蒸尝象时,?如闰。五岁再闰,天道大成,宗庙法这,再为殷祭者也。谨按礼记王制、周官宗伯,郑元注解、高堂所议,并云国君嗣位,三年丧毕,?于太庙,明年?于群庙。自尔已降,五年再殷,一袷一?。汉魏故事,贞观实录,并用此礼。又按礼纬及鲁礼?袷注云:“三年一袷,五年一?。”所谓五年而再殷祭也。又按白虎通及五经通义许慎异议、何休春秋、贺循祭议,并云三年一?。何也?以为一年一闰,天道小备,五年再闰,大备故也。此则五年称殷,通计其数,一?一?,迭相乘矣。今庙?,各自数年,两歧俱下,不相通计。或比年频?,或同岁成序;或一?之后,并为称?;或五年之后,骤有三殷。法天象闰之期,既违其度;五岁称殷之制,数又不同。求之礼文,颇为乖矣。说者或云:“?二礼,大小不侔;祭名有殊,年数相舛。?以三纪,杀小而合;?以五断,至十而周,有兹参差,难为通计。窃以三?五?之说,本出礼纬;五岁称殷之数,同在其篇。会通二文,非相诡也。盖以?后置?,二周有半,举以全数,谓之三年,一闰一闰只用三十二月也。其有?异称,各称四时,秋冬为袷,春夏为?。祭名虽异,为殷则同,譬如礻勺祠蒸尝,其体一也。郑元谓?大?小,傅咸谓?小?大。夫肆陈之间,或有增减,通计之义,初无异同。盖象天之法,相传不失。惟晋代陈舒,有三年一殷之议,自五年八年历十一十四年。寻其议文所引,亦以象闰。五年一?,又奚所施?矛盾之说,固难凭也。夫以天之度,既有指归,稽古之礼,若兹昭著。?二祭,通计明矣。今请以开元二十七年已卯四月?,至辛巳年十月?;至甲申年四月又?,至丙戌年十月又?;至己丑年四月又?,至辛卯年十月又?。自此五年再殷,周而复始。  又?之说,非惟一家。五岁再殷之文,既相师矣;法天象闰之理,大抵亦同。而?后置?,或近远盈缩之度,有二法焉。郑元宗高堂,则先三而后二;徐邈之议,则先二而后三。谨按郑氏所注,先王之法,约三?五?之文,存三岁五年之序。以甲年既?,丁年当?;已年又?,壬年又?;甲年又?,丁年又?。周而复始,以此相承。袷后去?十有八月而近,?后去?三十二月而遥,分析不均,粗于算矣。假如攻乎异端,置?于秋,则三十九月为前,二十一月为后,虽有小愈,其间尚偏。窃据本文,皆云象闰,二闰相去,则平分矣。两殷之序,何不等耶?且又三年之言,本数全数。二周有半,实准三年,于此置?,不违文矣。何必拘滞,遂隔三年乎?盖千虑一失,通儒之蔽也。徐氏之议,有异于是,研核周审,最为可凭。以为二?相去,为月六十,中分三十,置一?焉。若甲年夏?,丙年冬?,有象闰法,豪?不偏。三年一?之文,既无乖越;五岁再殷之制,疏数又均。较之诸儒,义实长久。今请依据,以定二殷,预推祭月,周而复始。  请以今年夏?为殷祭之源并停今年冬?奏  礼有?,俱称殷祭,二法更用,鳞次相承。或云五岁再殷,一?一?;或云三年一?,五年一?。法天象闰,大趣皆同。皆以太庙?,计年有差,考于经传,微有所乖。顷在四月已前?享,今指孟冬,又申?仪,合食礼频,恐违先典。伏以陛下能事毕举,旧物咸甄,宗┙祗慎之时,经训申明之日。臣等忝在持礼,职司讨论,辄据旧文,定其伦序。请以今年夏?,便为殷祭之源。自此之后,?相代,五年再殷,周而复始。其今年冬袷,准礼合停,望令所司,但行时享。即严?不黩,庶合旧议。  孟浩然集序  宜城王士源者,藻思清远,深鉴文理,常游山水,不在人间。著亢仓子数篇,傅之于代。余久在集贤,尝与诸学业士命此子,不可得见。天宝中,忽获浩然文集,乃士源为之序传。词理卓绝,吟讽忘疲,书写不一,纸墨薄弱。昔虞坂之上,逸驾与驽骀俱疲;吴灶之中,孤桐与樵苏共爨。遇伯乐与伯喈,遂腾声于千古。此诗若不遇王君,乃十数张故纸耳。然则王君之清鉴,岂减孙蔡而已哉?余今缮写,增其条目,复贵士源之清才,敢重述于卷首。谨将此本,送上秘府,庶久而不泯,传芳无穷。

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